2-1

Sanjava a spus: Atunci, văzându-l pe Arjuna cuprins de compasiune, cu ochii plini de lacrimi și plin de disperare, Madhusūdana (Krishna) a rostit aceste cuvinte.

Explicație: Krishna începe învățăturile sale spirituale pentru Arjuna. Sanjava, care relatează evenimentele lui Dhritarashtra, descrie starea emoțională a lui Arjuna: cuprins de compasiune și cu ochii plini de lacrimi, este profund disperat, incapabil să accepte ideea de a lupta împotriva rudelor sale. Krishna este numit aici Madhusūdana, ceea ce indică capacitatea sa de a distruge forțele demonice. Acum, sarcina sa este de a alunga demonii spirituali și emoționali ai lui Arjuna - îndoielile și durerea sa.

2-2

Înaltul Domn a spus: Dragul meu Arjuna, cum au venit aceste necurății asupra ta? Ele nu se potrivesc deloc unei persoane care cunoaște valoarea vieții. Ele nu duc la planete superioare, ci mai degrabă la dezonoare.

Explicație: În acest verset, Krishna i se adresează lui Arjuna cu surpriză și dezamăgire cu privire la confuzia și slăbiciunea sa emoțională. Krishna întreabă de ce o astfel de stare de slăbiciune și confuzie l-a cuprins pe Arjuna tocmai într-un moment dificil, când este nevoie de curaj și hotărâre. Krishna subliniază că această acțiune nu este demnă de oamenii cu inimă înaltă - cei care urmează morala și datoria. El mai subliniază că această confuzie nu duce la ceruri, deci nu ajută la atingerea eliberării spirituale, și nu aduce faima, care este importantă pentru un războinic în îndeplinirea onoarei și datoriei sale.

2-3

O, Pārtha (Arjuna), nu ceda acestei neputințe degradante. Nu ți se potrivește. Eliberează-te de o astfel de slăbiciune meschină și ridică-te, o, pedepsitor al dușmanilor!

Explicație: Krishna îl îndeamnă pe Arjuna să renunțe la slăbiciune și să se adune, amintindu-i că o astfel de stare nu este potrivită pentru un erou. El îl îndeamnă pe Arjuna să-și depășească lașitatea și să-și amintească de datoria sa de războinic. Krishna i se adresează lui Arjuna și ca Pārtha - cel care luptă împotriva adversarilor, amintindu-i de curajul și capacitatea sa de a lupta. Prin această adresare, Krishna îl îndeamnă pe Arjuna să renunțe la starea sa slabă a minții și să se ridice pentru a accepta provocarea luptei și a-și îndeplini datoria în statutul de războinic.

2-4

Arjuna a spus: O, distrugătorule al răului, o, stăpâne al simțurilor, cum aș putea eu pe câmpul de luptă să trimit săgeți asupra unor oameni precum Bhīșma și Drona, care sunt demni de onoarea mea?

Explicație: În acest verset, Arjuna continuă să-și exprime îndoielile profunde și dilema morală, adresându-se lui Krishna cu titlurile Madhusūdana (distrugătorul lui Madhu) și Arisūdana (distrugătorul dușmanilor). Aceste titluri simbolizează puterea lui Krishna de a distruge răul și de a proteja dreptatea și sunt folosite pentru a sublinia capacitatea lui Krishna de a-l ajuta pe Arjuna în acest moment dificil.

2-5

Mai bine să cerșesc în această lume decât să trăiesc pe seama sufletelor nobile care sunt profesorii mei. Chiar dacă ei tânjesc după câștiguri lumești, ei sunt ghizii mei spirituali. Dacă vor fi uciși, tot ceea ce ne vom bucura va fi pătat de sânge.

Explicație: Declarațiile lui Arjuna reflectă lupta sa profundă între îndatoririle sale de războinic și principiile sale morale - îi este greu să accepte ideea că, îndeplinindu-și datoria, va trebui să-i ucidă pe cei față de care simte un respect profund și recunoștință. Ar trebui precizat că Arjuna este dispus mai degrabă să cerșească decât să-și ucidă profesorii, care aparțin castei superioare.

2-6

Nu știm ce ar fi mai bine - să-i învingem sau să-i lăsăm să ne învingă. Cei după a căror ucidere nu am vrea să trăim stau în fața noastră - fiii lui Dhritarashtra.

Explicație: În acest verset, Arjuna își exprimă confuzia totală și dilema morală. Nu știe ce este mai bine - să-și învingă rudele în luptă sau să-i lase să-l învingă. Este atât de profund în contradicții încât nu se poate decide asupra acțiunii corecte.

2-7

Acum sunt confuz cu privire la datoria mea și, din cauza slăbiciunii, mi-am pierdut toată stăpânirea de sine. În această stare, Te întreb ce trebuie să fac pentru a-mi fi mai bine. Acum sunt discipolul Tău și sufletul predat Ție. Te rog, instruiește-mă!

Explicație: Arjuna în acest moment s-a predat lui Krishna ca discipol, cerându-i lui Krishna să-l ghideze și să-l învețe. Această predare este foarte semnificativă, deoarece Arjuna recunoaște că nu-și poate rezolva singur problemele și caută îndrumarea lui Krishna pentru a găsi calea corectă și pentru a atinge cea mai bună soluție posibilă.

2-8

Nu găsesc un remediu care să alunge această tristețe care îmi usucă simțurile. Nu o voi putea depăși chiar dacă voi câștiga un regat prosper pe pământ fără dușmani, ca domnitorul cerurilor.

Explicație: Acest verset subliniază conflictul interior al lui Arjuna și incapacitatea sa de a face față situației, chiar dacă ar obține o victorie materială. Sugerează că nu simte împlinire din realizările lumești dacă acestea necesită sacrificii morale și emoționale. Sufletul său caută o soluție mai înaltă, spirituală, nu doar bogății și putere lumească.

2-9

Sanjaya a spus: Spunând acestea, Arjuna, învingătorul dușmanilor, i-a spus lui Krishna: Govinda, nu voi lupta, și a tăcut.

Explicație: În acest verset, Sanjaya descrie cum Arjuna își anunță complet refuzul de a lupta. El se adresează lui Krishna ca Govinda ("cel care încântă simțurile, de asemenea, protectorul vacilor"), mai degrabă decât ca Hrișikeșa. Hrișikeșa înseamnă "stăpânul simțurilor". În ciuda acestei discipline, Arjuna refuză să lupte, adresându-se lui Krishna ca Govinda (cel care încântă simțurile, de asemenea, protectorul vacilor). El își confirmă decizia cu cuvintele Nu voi lupta și apoi rămâne tăcut, indicând epuizarea sa emoțională și confuzia spirituală.

2-10

O, descendent al lui Dhritarashtra, în acel moment Krishna, zâmbind, în mijlocul celor două armate, i-a spus tristului Arjuna următoarele cuvinte:

Explicație: Acest verset marchează răspunsul lui Krishna la refuzul lui Arjuna de a lupta. Hrișikeșa (Krishna, stăpânul simțurilor) îl vede pe Arjuna trist și epuizat, aflat între cele două armate pe câmpul de luptă, dar cu un zâmbet ușor (care ar putea indica pacea sa divină și înțelegerea situației) își începe răspunsul. Krishna i se adresează lui Arjuna direct în momentul crizei sale pentru a-l ajuta să depășească îndoielile și tristețea. Zâmbetul simbolizează pacea și convingerea lui Krishna că are o soluție pentru a-l scoate pe Arjuna din confuzia emoțională.

2-11

Înaltul Domn a spus: Vorbind cuvinte învățate, tu plângi ceea ce nu merită plâns. Cei care sunt înțelepți nu plâng nici pentru cei vii, nici pentru cei morți.

Explicație: În acest verset, Krishna își începe învățăturile, indicând că tristețea lui Arjuna este inutilă. Arjuna jelește pentru cei vii și pentru cei morți, dar cei înțelepți - cei care înțeleg adevărata natură a vieții și a morții - nu-i jelește pe ei, deoarece înțeleg că sufletul este etern și indestructibil. Krishna subliniază că înțelepciunea nu se rezumă la cuvinte sau la înțelegerea intelectuală, ci și la înțelegerea eternității sufletului și a realității vieții. Arjuna, deși vorbește ca un om înțelept, nu înțelege că existența umană depășește granițele morții fizice.

2-12

În realitate, nu a fost niciodată așa încât eu să nu fi existat, tu să nu fi existat sau acești conducători să nu fi existat. Și nici nu va fi vreodată așa încât noi toți să nu mai existăm.

Explicație: În acest verset, Krishna îl învață pe Arjuna despre natura eternă a sufletului. El indică faptul că nu a existat niciodată un moment în care nici Krishna, nici Arjuna, nici alți conducători să nu fi existat. Sufletul este etern, nu dispare odată cu moartea corpului și continuă să existe pentru totdeauna. Aceasta înseamnă că viața și moartea sunt doar procese de tranziție care nu afectează existența sufletului. Acest verset marchează o parte importantă a învățăturii lui Krishna despre nemurirea sufletului. El subliniază că existența noastră nu este limitată de corpul fizic și de timp. Prin urmare, moartea nu este un motiv de tristețe, deoarece sufletul continuă să existe într-o altă formă. Krishna încearcă să-l ajute pe Arjuna să înțeleagă că conducătorii uciși în luptă, la fel ca însuși Arjuna, vor exista în continuare, deoarece sufletul nu este distructibil.

2-13

Așa cum sufletul trece prin copilărie, tinerețe și bătrânețe în corp, tot așa, după moarte, obține un alt corp. Cel înțelept nu se lasă tulburat de aceasta.

Explicație: Omul înțelept, care înțelege natura eternă a sufletului, nu este tulburat și nu se întristează de moarte, deoarece este conștient că sufletul doar trece la următoarea etapă a vieții într-un alt corp. Moartea este doar un punct de trecere, nu un sfârșit. În acest verset, Krishna încearcă să-l convingă pe Arjuna că moartea nu este un motiv de frică sau tristețe, deoarece sufletul continuă să existe și să evolueze.

2-14

O, fiul lui Kunti, apariția și dispariția temporară a fericirii și a suferinței la momentul potrivit sunt ca venirea și plecarea anotimpurilor de iarnă și de vară. Ele apar din percepția senzorială, o, descendent al lui Bharata, și omul trebuie să învețe să le suporte, fără a se lăsa tulburat.

Explicație: Krishna îl îndeamnă pe Arjuna să suporte aceste sentimente trecătoare și să-și păstreze calmul, în ciuda circumstanțelor exterioare. Persoana care este capabilă să înțeleagă această natură trecătoare își păstrează pacea atât în vremuri fericite, cât și dificile, fără a se lăsa pradă fluctuațiilor emoționale. Acest verset îndeamnă la stabilitate interioară și pace mentală, astfel încât omul să poată depăși provocările vieții, rămânând puternic spiritual. Lui Arjuna i se indică faptul că dificultățile luptei și durerile emoționale sunt trecătoare și trebuie privite cu răbdare și cu conștiința că sufletul rămâne neafectat, iar acest lucru trebuie făcut nu cu indiferență, ci cu înțelegere și pace interioară.

2-15

O, cel mai bun dintre bărbați, omul care nu se lasă influențat de fericire și suferință și rămâne calm în ambele situații este cu adevărat potrivit pentru eliberare.

Explicație: Krișna subliniază că doar cei care sunt capabili să mențină pacea mentală și să nu se lase influențați de fluctuațiile simțurilor sunt demni să atingă eliberarea spirituală. Imortalitatea este interpretată aici ca eliberarea spirituală din ciclul acțiunii, ceea ce înseamnă libertatea de nașteri și morți repetate. O persoană care menține stabilitatea interioară și autocontrolul, în ciuda circumstanțelor externe, este potrivită pentru acest scop suprem. Arjuna este sfătuit să dezvolte o astfel de forță spirituală și echilibru interior pentru a-și depăși îndoielile și temerile de pe câmpul de luptă, precum și dificultățile vieții în general.

2-16

Cei care caută adevărul au ajuns la concluzia că falsul (corpul material) este trecător, dar adevăratul (sufletul) rămâne neschimbat. Ei au ajuns la această concluzie examinând esența ambelor.

Explicație: În acest verset, Krișna explică natura eternă a sufletului și efemeritatea iluziei lumești. Nerealitatea (iluziile și lumea materială) nu are permanență, deoarece tot ceea ce este legat de lumea materială este tranzitoriu și distructibil. În schimb, realitatea (sufletul) este eternă și nu poate fi distrusă. Aici, Krișna reamintește că trupul material și senzațiile lumești au o natură tranzitorie, dar sufletul, care este adevărata realitate, este nemuritor. Pentru Arjuna, această învățătură îl ajută să înțeleagă că tristețea și temerile sale se bazează pe nerealitate (lumea materială trecătoare) și că ar trebui să se concentreze asupra realității eterne - sufletul, care este neschimbător și constant.

2-17

Să știi că ceea ce străbate toată această lume este indestructibil. Nimeni nu poate distruge această ființă neschimbătoare și veșnică.

Explicație: În acest verset, Krișna explică și mai mult natura eternă a sufletului. El subliniază că sufletul care străbate întreaga lume este indestructibil. Acest suflet este realitatea neschimbătoare și constantă care este prezentă în tot ceea ce există. Krișna subliniază că nimeni - nici omul, nici o altă putere - nu poate distruge sufletul, deoarece este etern și neschimbător.

2-18

Corpul material, în care sălășluiește cel indestructibil, imens și veșnic, este supus distrugerii. De aceea, luptă, o, descendent al Bharatei!

Explicație: Acest verset subliniază încă o dată învățătura lui Krișna despre nemurirea sufletului și independența sa față de lumea fizică. Krișna îl îndeamnă pe Arjuna să lupte cu mintea limpede, înțelegând că nu va provoca un rău real sufletului, deoarece acesta este etern și indestructibil, și că trupul este doar învelișul sufletului.

2-19

Cel care crede că sufletul poate ucide și cel care crede că poate fi ucis sunt amândoi în neînțelegere. Sufletul nici nu ucide, nici nu este ucis.

Explicație: Această învățătură este esențială pentru ca Arjuna să înțeleagă că participarea la luptă și moartea altor luptători nu afectează adevărata natură a sufletului. Bătălia și rezultatele ei afectează doar nivelul corporal, dar sufletul rămâne etern și nu este afectat nici de acțiuni, nici de distrugerea fizică. Krișna vrea ca Arjuna să înțeleagă această realitate și să renunțe la temerile și îndoielile sale cu privire la participarea la război.

2-20

Sufletul nu se naște niciodată și nu moare niciodată. Nu a început niciodată să existe și nu va înceta niciodată să existe. Este nenăscut, etern, permanent și străvechi; când trupul este ucis, sufletul nu este ucis.

Explicație: Acest verset îl ajută pe Arjuna să înțeleagă că trupul este temporar, dar sufletul este etern și nu este supus schimbărilor fizice, cum ar fi nașterea și moartea. Krișna încearcă să atenueze temerile și îndoielile lui Arjuna cu privire la luptă, subliniind că, chiar dacă trupul este ucis, sufletul rămâne neschimbat și neafectat. Această învățătură despre nemurirea sufletului este unul dintre conceptele centrale ale Bhagavadgitei și îl încurajează pe Arjuna să-și accepte datoria de luptător fără a se teme de consecințele fizice.

2-21

O, Partha, cum poate un om care știe că sufletul este indestructibil, veșnic, nenăscut și neschimbător să ucidă pe cineva sau să determine pe cineva să fie ucis?

Explicație: Krișna explică din nou în acest verset că distrugerea trupului fizic nu afectează adevărata natură a sufletului. Sufletul nu este supus nașterii sau morții, iar cei care înțeleg acest lucru nu se preocupă de uciderea din lumea fizică, deoarece aceasta afectează doar trupul, nu și sufletul. Acest verset este menit să-l facă pe Arjuna să înțeleagă că participarea la război și lupta care cauzează moartea nu va distruge adevărata natură - sufletul. Krișna încearcă să-l elibereze pe Arjuna de temeri și îndoieli emoționale cu privire la luptă, explicând că acțiunile sale pe pământ se află doar la nivel material, în timp ce la nivelul sufletului nu se pierde nimic.

2-22

Așa cum o persoană își dă hainele vechi și se îmbracă cu altele noi, tot așa sufletul părăsește trupurile vechi și intră în altele noi.

Explicație: În acest verset, Krișna folosește o analogie simplă și clară pentru a explica procesul de reîncarnare a sufletului. La fel cum o persoană își schimbă hainele vechi și se îmbracă cu altele noi, sufletul părăsește trupurile uzate și trece în trupuri noi după moarte. Sufletul nu este atașat de un anumit trup și este etern, în timp ce trupul este trecător și se uzează la fel ca hainele.

2-23

Sufletul nu poate fi tăiat cu arme, nu poate fi ars în foc, nu poate fi umezit de apă și uscat de vânt.

Explicație: Această învățătură subliniază încă o dată că sufletul este independent de forțele lumii fizice și de mecanismele sale de distrugere. Krișna îl îndeamnă pe Arjuna să înțeleagă acest adevăr spiritual pentru a depăși teama de luptă și de moarte, deoarece sufletul este complet protejat de schimbările fizice.

2-24

Sufletul nu poate fi tăiat, ars, umezit sau uscat. Este etern, omniprezent, imobil și constant.

Explicație: În acest verset, Krișna subliniază natura eternă și neschimbătoare a sufletului. El explică că sufletul nu poate fi distrus prin niciun mijloc fizic, cum ar fi tăierea cu arme, arderea în foc, umezirea în apă sau uscarea în vânt. Aceasta înseamnă că sufletul este complet independent de forțele materiale și de schimbările lumii fizice. În plus, sufletul este etern, omniprezent, ceea ce înseamnă că există în toate ființele vii și în toate timpurile. Este imobil, ceea ce indică stabilitatea și imuabilitatea sa. Krișna mai menționează că sufletul este etern și neschimbător din timpuri imemoriale.

2-25

Sufletul este nemanifestat, incomprehensibil minții și neschimbător. Știind aceasta, nu ar trebui să te întristezi pentru el.

Explicație: În acest verset, Krishna continuă să-l învețe pe Arjuna despre nemurirea sufletului și despre caracteristicile sale. El descrie sufletul ca fiind nemanifestat, ceea ce înseamnă că nu poate fi văzut cu percepția senzorială; incomprehensibil, ceea ce indică faptul că sufletul nu poate fi pe deplin înțeles de minte sau logică; și neschimbător, ceea ce înseamnă că sufletul nu este supus schimbării sau distrugerii.

2-26

Chiar dacă consideri că sufletul se naște și moare constant, tot nu ai niciun motiv să te întristezi, o, cel cu brațe puternice.

Explicație: Chiar dacă sufletul ar fi supus unei nașteri și morți continue, aceasta ar fi ordinea naturii, iar a te întrista pentru acest proces ar fi inutil. Krishna subliniază aici că, atât în înțelegerea spirituală, cât și în înțelegerea ciclului de viață material, moartea este inevitabilă și naturală, iar chiar și în acest caz, moartea ar fi doar o trecere de la o formă la alta. Prin urmare, Arjuna nu ar trebui să se întristeze sau să se teamă de rezultatul luptei.

2-27

Pentru cei care s-au născut, moartea este sigură, iar pentru cei care au murit, nașterea este din nou sigură. Prin urmare, inevitabilul nu ar trebui să fie jelit.

Explicație: Acest verset îl îndeamnă din nou pe Arjuna să-și depășească tristețea și teama, deoarece moartea și nașterea fac parte din legea naturală a Universului, care nu afectează eternitatea sufletului. Legile naturale ale Universului explicate anterior. *Legile naturale ale Universului: Datoria și Justiția; Legea cauzei și efectului; Ciclul nașterii și al morții; Eliberarea din ciclul continuu al nașterii, morții și renașterii; Ordinea cosmică; Non-violența; Marile schimbări ciclice.

2-28

Toate ființele create sunt la început nemanifestate, manifestate în timpul existenței și din nou nemanifestate atunci când pier. Care este motivul întristării?

Explicație: În acest verset, Krishna explică ciclul vieții pentru a-l ajuta pe Arjuna să înțeleagă că este inutil să se întristeze pentru schimbările vieții. Ființele sunt nemanifestate la început, ceea ce înseamnă că nu sunt vizibile sau perceptibile fizic înainte de naștere. În timpul vieții, ele sunt manifestate, adică vizibile și perceptibile fizic, dar după moarte devin din nou nemanifestate. Acest lucru reflectă ideea că ființa doar trece dintr-o stare în alta, dar sufletul rămâne neatins.

2-29

Unii privesc sufletul ca pe ceva uimitor, unii vorbesc despre el ca despre ceva uimitor, iar unii aud despre el ca despre ceva uimitor, dar alții, chiar și după ce au auzit despre el, nu-l pot înțelege deloc.

Explicație: Acest verset subliniază că sufletul este atât de complex și dincolo de înțelegerea lumii fizice încât nu poate fi pe deplin înțeles prin logică sau intelect. Deși mulți învață sau aud despre suflet, doar rareori pot înțelege cu adevărat natura sa eternă, neschimbătoare și spirituală.

2-30

O, descendent al Bharatei, cel care sălășluiește în corp nu poate fi niciodată ucis. Prin urmare, nu trebuie să te întristezi pentru nicio ființă vie.

Explicație: În acest verset, Krishna subliniază încă o dată nemurirea și indestructibilitatea sufletului. Sufletul care se află în corp este etern și nu poate fi distrus nici de arme fizice, nici de vreun mijloc material. Lui Arjuna, care se întristează pentru posibila pierdere a rudelor sale în luptă, i se reamintește că moartea corpului fizic nu este distrugerea sufletului, deoarece sufletul este etern și independent de circumstanțele fizice.

2-31

Având în vedere datoria ta specială de mare războinic, trebuie să știi că nu există o activitate mai bună decât lupta bazată pe principii morale; deci nu ai de ce să te îndoiești.

Explicație: Krishna subliniază că o luptă dreaptă este cea mai înaltă datorie și sursă de fericire a unui războinic, deoarece îi permite să-și îndeplinească datoria și să atingă creșterea spirituală. Pentru un războinic, nu există un scop sau o sarcină mai mare decât participarea la o luptă pentru dreptate, iar această sarcină oferă posibilitatea atât de a atinge onoarea, cât și de a-și îndeplini datoria interioară față de societate și Univers. Lui Arjuna i se reamintește că, ignorându-și datoria de a lupta, ar fi în contradicție cu natura sa de războinic, iar acest lucru ar putea duce la consecințele acțiunilor sale. Astfel, acest verset îl îndeamnă pe Arjuna să-și depășească îndoielile și temerile și să-și accepte datoria de luptător pentru dreptate.

2-32

O, Partha, fericiți sunt marii războinici cărora li se deschide de la sine o astfel de oportunitate de luptă, deschizându-le porțile cerului.

Explicație: Pentru războinici, participarea la o astfel de luptă este considerată o datorie sacră, deoarece oferă posibilitatea de a atinge onoare și glorie, precum și cerul. Krishna subliniază aici că este o raritate și un privilegiu ca acest tip de luptă să fie oferit, iar un războinic care o acceptă câștigă beneficii spirituale și poate fi răsplătit cu beatitudine după moarte.

2-33

În schimb, dacă nu te implici în această bătălie dreaptă, atunci, de fapt, neglijându-ți datoria și onoarea, vei dobândi păcat.

Explicație: Krishna indică faptul că refuzul de a lupta ar însemna pentru Arjuna, ca războinic, neîndeplinirea datoriei, ceea ce ar aduce dezonoare și ar genera consecințe negative ale acțiunilor sale.

2-34

Oamenii vor vorbi mereu despre dezonoarea ta, iar pentru un om respectabil, dezonoarea este mai rea decât moartea.

Explicație: Krishna subliniază, de asemenea, că dezonoarea este mai rea decât moartea. Pentru un războinic ca Arjuna, care este respectat și renumit ca un mare erou, pierderea onoarei sale ar fi o tragedie mai mare decât moartea fizică. Onoarea și reputația unui războinic sunt foarte valoroase, iar pierderea lor ar însemna pierderea scopului și a demnității în societate.

2-35

Mari generali care îți apreciază numele și onoarea vor crede că ai părăsit câmpul de luptă de frică și te vor considera nesemnificativ.

Explicație: Krișna încearcă aici să-i arate lui Arjuna că, dacă va refuza să lupte, îi va strica reputația atât în societate, cât și printre camarazii și aliații săi de luptă. Este important ca Arjuna să-și îndeplinească datoria de războinic pentru a-și menține respectul și onoarea nu numai în ochii săi, ci și în ochii celorlalți.

2-36

Dușmanii tăi vor rosti multe cuvinte dure și îți vor batjocori abilitățile. Ce ar putea fi mai dureros pentru tine decât asta?

Explicație: Disprețul și defăimarea dușmanilor nu ar fi doar dăunătoare reputației sale, ci și foarte dureroase emoțional, deoarece Arjuna ar fi considerat mai slab și mai laș decât este în realitate. Krișna subliniază că o astfel de umilință și dezonoare ar fi și mai dureroase decât durerea fizică sau consecințele luptei, deoarece pentru un războinic onoarea și respectul sunt cele mai importante.

2-37

Dacă vei fi ucis, vei ajunge în ceruri, dar dacă vei învinge, vei domni peste pământ. Prin urmare, o, fiul lui Kunti (Arjuna), ridică-te și luptă cu hotărâre.

Explicație: În acest verset, Krișna îi oferă lui Arjuna două opțiuni: dacă este ucis în luptă, va ajunge în ceruri, ceea ce pentru un războinic înseamnă cea mai înaltă recompensă spirituală. Pe de altă parte, dacă va învinge, va domni peste pământ și se va bucura de roadele victoriilor materiale. În ambele cazuri, rezultatul este pozitiv, deoarece atât victoria, cât și moartea sunt avantajoase și lăudabile.

2-38

Luptă de dragul luptei, fără să te gândești la fericire sau tristețe, pierdere sau câștig, victorie sau înfrângere – acționând astfel, nu vei dobândi niciodată păcat.

Explicație: Acest verset subliniază că, dacă o persoană este capabilă să accepte situațiile schimbătoare ale vieții în mod egal, rămâne pură spiritual și nu dobândește păcat, deoarece acțiunile sale sunt independente de rezultate. Krișna învață aici că acțiunea altruistă este liberă de consecințele negative ale acțiunii dacă este efectuată cu o minte echilibrată și fără atașament față de rezultate.

2-39

Până acum, ți-am descris această cunoaștere printr-un studiu analitic. Acum ascultă cum o voi explica în legătură cu acționarea fără dorința de a te bucura de roade. O, Partha, când vei acționa cu această cunoaștere, te vei elibera de legăturile create de acțiune.

Explicație: În acest verset, Krișna își încheie învățăturile din perspectiva filozofiei Sankhya și începe să explice calea karma-yoga, adică acțiunea altruistă. Învățătura Sankhya se concentrează pe înțelegerea lumii prin analiză intelectuală și pe deosebirea dintre corpul material și sufletul etern. Dar acum Krișna începe să explice karma-yoga – o practică spirituală care se bazează nu numai pe cunoștințe teoretice, ci și pe acțiune practică și disciplină spirituală. Krișna indică faptul că, practicând karma-yoga, Arjuna se va putea elibera de legăturile acțiunii – consecințele acțiunii care leagă o persoană de ciclul nașterii și morții.

2-40

Pe această cale nu există pierdere sau diminuare și chiar și un mic progres pe această cale poate proteja de cele mai mari pericole.

Explicație: Krișna explică faptul că până și un mic pas pe această cale poate proteja o persoană de pericole mari, cum ar fi pericolele ciclului nașterii și morții și de consecințele negative ale acțiunilor. Aceasta înseamnă că chiar și o mică hotărâre și un mic progres pe calea spirituală aduc un beneficiu enorm.

2-41

Cei care merg pe această cale sunt fermi în intențiile lor, iar scopul lor este unul singur. O, iubite fiu al lui Kuru, mintea celor care nu sunt hotărâți este ramificată în multe direcții.

Explicație: În acest verset, Krișna explică faptul că cei care sunt hotărâți și concentrați pe calea spirituală au o minte și o înțelegere unificate și orientate spre un scop specific. Cei care și-au conștientizat scopurile spirituale le urmează cu o hotărâre fermă, iar mintea lor nu este dispersată sau distrasă. Pe de altă parte, cei cărora le lipsește o astfel de hotărâre sunt confuzi și mintea lor este împrăștiată – tind să se confunde între diferite scopuri și oportunități lumești. Acești oameni nu au o direcție unificată, iar mintea lor este ca un copac cu multe ramuri care caută multe căi, dar nu atinge niciodată un scop specific. Această indecizie și distragere a minții interferează cu concentrarea pe creșterea spirituală și duce la confuzie.

2-42

Oamenii cu puțină cunoaștere sunt foarte atașați de cuvintele glorioase ale Vedelor, care recomandă diverse acțiuni fructuoase pentru a ajunge pe planetele cerești, a obține o naștere bună, putere și așa mai departe.

Explicație: Krișna îl îndeamnă pe Arjuna să nu cedeze cuvintelor iluzorii și să înțeleagă că adevărata creștere spirituală nu este legată de ritualuri, ci de o înțelegere mai profundă a naturii sufletului și de eliberarea de acțiune și de legăturile lumești, indicând că cuvintele glorioase pot induce în eroare o persoană și o pot abate de la adevărata cale spirituală.

2-43

Fiind doritori de plăceri senzoriale și de o viață luxoasă, ei spun că nu există nimic mai înalt decât asta.

Explicație: În acest verset, Krișna explică modul în care oamenii care sunt copleșiți de dorințe și pofte de plăceri materiale tânjesc după regatul ceresc și efectuează multe ritualuri pentru a atinge aceste scopuri. Mințile lor sunt îndreptate către roadele nașterii și acțiunii, ceea ce înseamnă că acționează pentru a obține beneficii personale din acțiunile lor și pentru a atinge plăcerea și puterea atât în această viață, cât și în cea viitoare.

2-44

În mințile celor care sunt prea atașați de plăcerea senzorială și de bogăția materială și care sunt induși în eroare de astfel de lucruri, nu apare o hotărâre puternică de a-l sluji pe Dumnezeul Suprem cu devoțiune.

Explicație: Krișna dorește să-i arate lui Arjuna în acest verset că, pentru a atinge dezvoltarea spirituală și eliberarea, este necesar să renunți la atașamentul față de bunurile materiale și să te concentrezi pe hotărârea și înțelegerea interioară. Doar atunci când mintea este liberă de dorințe, o persoană poate atinge o concentrare spirituală profundă și pace.

2-45

Vedele descriu în mare parte cele trei calități ale naturii materiale. O, Arjuna, ridică-te deasupra acestor trei calități. Fii liber de toate dualitățile și de toate grijile legate de câștig și siguranță, și stabilește-te în adevărata ta esență.

Explicație: În acest verset, Krishna îi explică lui Arjuna că Vedele vorbesc adesea despre activitățile materiale legate de cele trei calități materiale (bunătate, pasiune și ignoranță). Aceste calități sunt legate de viața lumească, dar Krishna îl îndeamnă pe Arjuna să se ridice deasupra acestor trei calități pentru a atinge un nivel spiritual superior.

2-46

Toate scopurile care pot fi îndeplinite cu un mic recipient de apă pot fi îndeplinite imediat cu un rezervor mare de apă. În mod similar, toate beneficiile oferite de ritualurile vedice pot fi atinse de cel care cunoaște adevăratul scop al Vedelor.

Explicație: Acest verset ne învață că pentru omul înțelept, dezvoltat spiritual, care a atins iluminarea spirituală, ritualurile și regulile vedice devin un instrument, nu o destinație. Așa cum un lac mic își pierde importanța într-un corp mare de apă, la fel și înțelegerea spirituală transcende ritualurile simple și cunoștințele formale.

2-47

Ai dreptul doar la acțiune, dar nu și la roadele ei. Nu te considera niciodată cauza roadelor acțiunii și nu te atașa de inacțiune.

Explicație: În acest verset, Krishna oferă una dintre învățăturile centrale ale Bhagavadgitei despre acțiunea altruistă. El îl îndeamnă pe Arjuna să se concentreze asupra îndeplinirii datoriei sale, fără a aștepta sau a se atașa de rezultate. Omul are dreptul la acțiunea sa, dar nu trebuie să încerce să controleze sau să revendice roadele sau rezultatele acțiunii.

2-48

Îndeplinește-ți îndatoririle, fiind unit cu disciplina spirituală, o, Dhananjaya (Arjuna), renunțând la atașament. Fii egal atât în succes, cât și în eșec, căci un astfel de echilibru este esența disciplinei spirituale.

Explicație: Krishna îl îndeamnă pe Arjuna să acționeze cu egalitate în minte, indiferent de rezultat. Atașamentul față de rezultate creează adesea suferință și nemulțumire, dar adevărata disciplină spirituală înseamnă a fi împăcat atât cu victoria, cât și cu înfrângerea. Păstrând acest echilibru interior, omul se eliberează de consecințele acțiunii și ale activității.

2-49

Prin slujire cu respect, o, Dhananjaya, ține departe de tine toate acțiunile de joasă speță și cu o astfel de conștiință caută refugiu la Domnul. Cei care doresc să se bucure de roadele acțiunilor lor sunt zgârciți.

Explicație: Krishna îl îndeamnă pe Arjuna să caute refugiu în înțelepciune - să acționeze cu altruism și pace interioară, fără a căuta câștig personal. Cei care se agață de roadele acțiunii și acționează doar din motive egoiste sunt numiți zgârciți, conform textului versetului, deoarece scopul vieții lor este limitat la câștiguri materiale, care sunt trecătoare și nu oferă o satisfacție spirituală adevărată. Dhananjaya este unul dintre titlurile sau numele lui Arjuna. Dhananjaya înseamnă literalmente cuceritorul de bogății.

2-50

Omul care se dedică slujirii cu respect se poate elibera deja în această viață de consecințele bune și rele. Prin urmare, străduiește-te să atingi această stare, care este arta oricărei acțiuni.

Explicație: Krishna mai arată că disciplina spirituală este abilitatea de a acționa altruist, în conformitate cu datoria sa. disciplina spirituală ca abilitate de a acționa înseamnă că o persoană care s-a stabilit pe calea practicii disciplinei spirituale și a înțelepciunii este capabilă să-și îndeplinească cu pricepere îndatoririle fără atașament față de rezultate, menținând pacea și echilibrul.

2-51

Acționând în acest fel, înțelepții care s-au dedicat slujirii cu respect Domnului se eliberează de ciclul nașterii și al morții. Renunțând la toate dorințele de roade ale acțiunii, ei pot atinge o stare care este liberă de orice suferință.

Explicație: Acești oameni înțelepți ating o stare care este liberă de suferință - este nemuritoare și liberă de tot felul de suferințe fizice și mentale. Este o stare de eliberare spirituală, în care sufletul este eliberat de legăturile acțiunii și ale lumii materiale.

2-52

Când rațiunea ta va ieși din desimea pădurii de iluzii, vei deveni indiferent față de tot ce s-a auzit și se va mai auzi.

Explicație: Când o persoană atinge o stare de înțelepciune și își depășește iluziile interioare, ea devine liberă de atașamentul față de ceea ce a auzit deja (tradiții, cunoștințe) și de ceea ce urmează să asculte. Aceasta înseamnă că devine independentă spiritual și liberă de limitările înțelegerii lumești.

2-53

Când mintea ta nu se va mai lăsa influențată de limbajul strălucitor al Vedelor și va rămâne neclintită, cufundată în contemplarea de sine, atunci vei fi atins conștiința divină.

Explicație: În acest verset, Krishna explică faptul că, pentru a atinge starea de conștiință divină, mintea unei persoane trebuie să fie stabilă și neinfluențată de limbajul strălucitor al Vedelor, care promite adesea beneficii materiale și plăceri cerești. O persoană care a atins acest nivel nu se mai lasă atrasă de tentațiile exterioare și își menține pacea interioară și concentrarea asupra cunoașterii de sine și a Divinului.

2-54

Arjuna spuse: O, Krishna, care sunt semnele celui a cărui conștiință este cufundată în această stare transcendentală? Cum vorbește și care este limba lui? Cum stă și cum merge?

Explicație: Prin această întrebare, Arjuna dorește să afle cum se manifestă practic disciplina spirituală și stabilitatea spirituală în viața de zi cu zi. Arjuna, adresându-se lui Krishna ca Keșava, îl indică drept Dumnezeul atotputernic și atotstăpânitor, capabil să ofere răspunsuri la cele mai profunde întrebări despre viață și spiritualitate.

2-55

Întregul Dumnezeu a spus: O, Pārtha, când un om renunță la toate dorințele de satisfacere a simțurilor, care provin din plăsmuirile minții, și când mintea lui purificată găsește satisfacție numai în sine, atunci se poate spune că el se află într-o conștiință transcendentală pură.

Explicație: În acest verset, Krișna răspunde la întrebarea lui Ardžuna despre cum este un om care este stabil în înțelepciune. El indică faptul că un astfel de om a renunțat la toate dorințele care provin din minte. Acest om nu este atașat de scopurile sau dorințele lumești care motivează de obicei interese materiale și nevoi egoiste. El este liber de atașament, deoarece mintea lui este purificată de dorința de a obține bunuri lumești.

2-56

Cel a cărui minte rămâne calmă în suferință, care nu tânjește după fericire și este liber de atașament, frică și mânie, este numit înțelept, a cărui minte este fermă.

Explicație: Un om care este liber de atașament, nu se îngrijorează de suferință și nu râvnește plăceri, este numit înțelept, care a atins maturitatea și stabilitatea spirituală. Acest verset ne învață că numai atunci când un om depășește atașamentul față de material și frica de greutățile vieții, el poate fi cu adevărat liber și înțelept.

2-57

În lumea materială, cel care nu este fericit când i se întâmplă ceva bun și nu este trist când se întâmplă ceva rău, este ferm stabilit în cunoaștere completă.

Explicație: Înțelepciunea stabilă este cea care nu ghidează o persoană după dorințe și ispite emoționale, ci o menține la fel de calmă atât în ​​circumstanțe favorabile, cât și nefavorabile.

2-58

Cel care este capabil să-și retragă simțurile de la obiectele lor, așa cum o broască țestoasă își trage membrele în carapace, este cu adevărat stabilit în înțelepciune.

Explicație: Acest verset subliniază importanța controlului simțurilor pe calea către maturitatea și înțelepciunea spirituală. Un om care este capabil să-și rețină simțurile și să nu le lase să-i domine mintea și acțiunile este stabil în înțelepciune și este capabil să atingă pacea și echilibrul interior.

2-59

Sufletul întrupat se poate abține de la plăcerile simțurilor, deși dorința de obiecte senzoriale rămâne. Dar, experimentând un gust superior, își pierde interesul pentru ele și se stabilește în conștiință.

Explicație: În acest verset, Krișna explică faptul că o persoană care se abține de la plăcerile simțurilor se poate distanța de obiectele senzoriale, dar dorința pentru ele poate rămâne adânc în inimă. Această dorință nu dispare pur și simplu prin abținere, deoarece simțurile și mintea pot fi încă atașate de plăcerile lumești. Când o persoană atinge cea mai înaltă experiență - iluminarea spirituală sau adevărata natură a sufletului - această dorință de plăceri lumești dispare de la sine, deoarece această experiență superioară este asociată cu conștientizarea prezenței divine. Când o persoană experimentează adevărul suprem, ea înțelege că dorințele materiale sunt nesemnificative și trecătoare în comparație cu împlinirea spirituală.

2-60

O, Ardžuna, simțurile sunt atât de puternice și furtunoase încât răpesc cu forța mintea chiar și a unei persoane care încearcă să le controleze.

Explicație: Chiar și atunci când o persoană este atentă și rezonabilă, simțurile sale pot influența puternic mintea și pot provoca o abatere de la echilibru și disciplina spirituală. Prin urmare, este foarte important nu numai să încercăm să controlăm mintea, ci și să practicăm constant disciplina controlului simțurilor pentru a menține stabilitatea și concentrarea.

2-61

Cel care își controlează simțurile, ținându-le pe deplin sub control, și își îndreaptă conștiința către Mine, este numit un om cu o minte stabilă.

Explicație: O persoană care își controlează simțurile și își îndreaptă mintea către Dumnezeu este capabilă să mențină o înțelepciune stabilă și nu este supusă neliniștilor cauzate de simțuri. Acest verset subliniază că adevărata înțelepciune este atinsă atunci când mintea și simțurile sunt controlate, iar o persoană trăiește cu un scop spiritual și pace interioară.

2-62

Meditând asupra obiectelor senzoriale, omul dezvoltă atașament față de ele, din atașament se naște dorința și din dorință se naște mânia.

Explicație: În acest verset, Krișna explică procesul minții și al emoțiilor umane care duce la conflicte și suferințe interne. Când o persoană se gândește la obiecte senzoriale (dorește să obțină lucruri sau să se bucure de plăceri lumești), ea dezvoltă atașament față de aceste obiecte. Acest atașament întărește și mai mult dorința pentru ele, care este o formă de pasiune. Dacă dorințele nu sunt îndeplinite, ele se transformă în furie, ceea ce poate duce la neliniște interioară și la pierderea ulterioară a controlului minții. Acest ciclu - de la gânduri despre obiectele lumești la furie - este o stare mentală negativă care îndepărtează o persoană de pe calea spirituală. Acest verset ne învață că, pentru a evita emoțiile negative și mânia, este important să ne controlăm gândurile și să nu acordăm prea multă atenție obiectelor și plăcerilor lumești. Creșterea spirituală și pacea interioară sunt posibile atunci când o persoană încetează să se mai atașeze de obiectele senzoriale și nu lasă dorința să-i domine mintea.

2-63

Din mânie se naște o amăgire completă, iar amăgirea întunecă memoria. Când memoria este întunecată, se pierde inteligența, iar când inteligența este pierdută, omul cade din nou în groapa materială.

Explicație: În acest verset, Krișna descrie regresia emoțională și spirituală care are loc atunci când o persoană cedează mâniei. Acest verset subliniază importanța controlului emoțiilor, în special a mâniei, deoarece poate declanșa un proces autodistructiv care duce la degradarea spirituală. Pentru a atinge pacea și înțelepciunea interioară, este necesar să ne abținem de la mânie și să menținem mintea limpede și echilibrată.

2-64

Dar omul care este liber de atașament și ură și este capabil să-și controleze simțurile cu principii restrictive poate obține mila lui Dumnezeu.

Explicație: În acest verset, Krișna afirmă că omul care este capabil să-și controleze simțurile și să se abțină de la atașamentul și aversiunea față de obiectele senzoriale este cel care atinge pacea interioară. Spre deosebire de cei care cedează impulsurilor de dorință sau evitare, acest om acționează în conformitate cu natura sa interioară și controlează simțurile, mai degrabă decât să le lase să-l controleze.

2-65

Omul care este calm în acest fel nu mai are nicio suferință; cu o astfel de conștiință calmă, înțelegerea omului se consolidează curând.

Explicație: Acest verset ne învață că, pentru a atinge înțelepciunea interioară și eliberarea de suferință, este necesar să dezvoltăm pacea minții. Când o persoană atinge această pace, mintea ei devine limpede, iar înțelepciunea spirituală se consolidează rapid, ceea ce duce la armonie interioară și creștere spirituală.

2-66

Un om care nu este conectat cu Cel Suprem nu poate avea nici înțelepciune transcendentală, nici o minte echilibrată, fără de care pacea este imposibilă. Și cum poate exista fericire fără pace?

Explicație: Acest verset ne învață că fericirea spirituală vine din controlul minții și al simțurilor. Doar atunci când o persoană este unită cu disciplina spirituală, ea este capabilă să atingă înțelepciunea, pacea și fericirea.

2-67

Mintea care urmează simțurile neliniștite ia înțelepciunea omului, așa cum vântul duce o barcă pe apă.

Explicație: Așa cum vântul duce o barcă departe pe ape agitate, tot așa, necontrolul simțurilor poate abate o persoană de la înțelepciune și pacea interioară. Pentru a atinge stabilitatea spirituală, este important ca mintea să nu fie supusă influenței și agitației simțurilor, deoarece o astfel de instabilitate poate duce la dispersarea minții și pierderea înțelegerii.

2-68

Prin urmare, o, cel cu brațul puternic, cel ale cărui simțuri sunt eliberate de contactul cu obiectele lor, are, fără îndoială, o înțelegere fermă.

Explicație: Prin stăpânirea simțurilor și abținerea de la ispitele lumești, o persoană devine stabilă spiritual și atinge pacea și claritatea interioară. Acest control asupra simțurilor este esențial pentru a atinge claritatea minții și o înțelegere profundă a vieții, lucru important pentru a trăi o viață plină de înțelepciune.

2-69

Ceea ce este noapte pentru toate ființele este timpul de veghe pentru cel stăpânit. Când ființele sunt treze, acesta este starea de noapte pentru cel înțelept.

Explicație: În acest verset, Krișna folosește metafora nopții și a zilei pentru a explica diferența dintre percepția și înțelegerea lumii de către o persoană înțeleaptă (disciplinată spiritual sau gânditoare) și ființele obișnuite. Pentru ființele obișnuite, care sunt atașate de lumea materială, ceea ce este clar și treaz pentru cel înțelept (stăpânit) li se pare noapte - adică, le este de neînțeles și de neatins. Ei sunt treji când acționează în lucrurile lumești, dar conștiința spirituală le rămâne ascunsă. În schimb, cel înțelept, care a atins o înțelegere interioară profundă și libertatea de ispitele materiale, vede adevărata realitate, care este ascunsă de cei care sunt scufundați în iluziile lumii materiale. Când ființele obișnuite sunt absorbite de activitățile și dorințele lumești, această activitate lumească i se pare noapte - ca ceva neimportant și îndepărtat. Acest verset ne învață că o persoană înțeleaptă este trează în înțelegerea spirituală, în timp ce ființele obișnuite sunt ghidate de stimuli materiali. Acesta subliniază percepția diferită dintre cei care și-au stăpânit simțurile și au atins înțelepciunea și cei care sunt încă atașați de lume.

2-70

Omul pe care nu-l mișcă fluxul constant de dorințe care vin ca râurile într-un ocean, care este mereu calm, și nu cel care încearcă să satisfacă aceste dorințe, poate atinge pacea.

Explicație: Acest verset explică că pacea este atinsă de cel care nu este atașat de dorințele sale și nu încearcă să le împlinească. Un om care tânjește mereu după împlinirea dorințelor lumești este incapabil să atingă adevărata pace interioară. Așa cum oceanul rămâne neschimbat chiar și atunci când apa curge în el, tot așa o persoană ar trebui să fie stabilă interior, în ciuda ispitelor exterioare.

2-71

Acel om care renunță la toate dorințele, trăiește fără atașament, fără sentimentul de proprietate și ego, atinge pacea.

Explicație: Acest verset ne învață că pacea poate fi atinsă doar atunci când o persoană trăiește altruist, liberă de dorințe, ego și atașament. O astfel de viață duce la echilibru și armonie atât cu sine, cât și cu lumea din jur.

2-72

Aceasta este, o, Partha, starea spirituală și divină, pe care atingând-o, omul nu se mai lasă înșelat. Dacă chiar și în ceasul morții o persoană poate fi în această stare, ea poate intra în împărăția lui Dumnezeu.

Explicație: În acest verset, Krișna descrie starea spirituală finală care duce la realizarea conștiinței divine. Este o stare de stabilitate spirituală și eliberare, în care persoana, atingând acest nivel, nu mai este confuză sau supusă iluziilor lumești. O astfel de persoană dobândește o înțelegere profundă a adevăratei naturi a sufletului și a Conștiinței Divine (realitatea spirituală supremă), devenind liberă de suferință și atașament. În această stare, el menține echilibrul și pacea, chiar dacă viața se apropie de sfârșit, și în cele din urmă atinge realizarea conștiinței divine și eliberarea.