18-1

Arjuna a spus: O, cel cu brațe puternice, doresc să înțeleg scopul renunțării și ordinea renunțării, o, stăpân al simțurilor, o, ucigaș al demonului Keśī.

Explicație: În acest verset, Arjuna se adresează lui Kṛṣṇa cu dorința de a înțelege scopul renunțării și ordinea renunțării (ordine de viață în care cineva renunță la dorințele lumești) și esența și diferențele renunțării (principiul acțiunii care implică renunțarea la roade). El dorește să afle cum diferă aceste două concepte și cum ajută pe calea spirituală.

18-2

Înaltul Domn a spus: Înțelepții înțeleg că renunțarea la acțiunile bazate pe dorințe materiale este ordinea de viață a renunțării. Iar predarea lui Dumnezeu a tuturor roadelor acțiunii este numită de înțelepți renunțarea la roade.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa explică faptul că înțelepții înțeleg că renunțarea la acțiunile bazate pe dorințe materiale este ordinea de viață a renunțării, dar predarea lui Dumnezeu a tuturor roadelor acțiunii este numită de înțelepți renunțarea la roade.

18-3

Unii înțelepți declară că orice acțiune care are defecte trebuie abandonată, dar alții consideră că niciodată nu trebuie renunțat la sacrificiu, caritate și asceză.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa dezvăluie două puncte de vedere diferite despre acțiune și abținerea de la ea. Unii înțelepți consideră că orice acțiune care are defecte trebuie abandonată, deoarece aceasta leagă sufletul de lumea materială. Pe de altă parte, alți înțelepți consideră că sacrificiul, caritatea și asceza trebuie menținute, deoarece sunt esențiale în practica spirituală și ajută la purificarea conștiinței.

18-4

O, cel mai bun dintre Bharatași, ascultă hotărârea Mea cu privire la renunțare. O, tigru printre oameni, renunțarea este descrisă în Scripturi ca fiind de trei feluri.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa îl îndeamnă pe Arjuna să asculte punctul Său de vedere cu privire la renunțare și explică faptul că în Scripturi aceasta este descrisă ca fiind de trei feluri, în conformitate cu cele trei calități ale naturii materiale. El se pregătește să explice mai detaliat aceste trei tipuri de renunțare care sunt legate de bunătate, pasiune și ignoranță.

18-5

Sacrificiul, caritatea și asceza nu trebuie niciodată abandonate; ele trebuie îndeplinite. Într-adevăr, sacrificiul, caritatea și asceza purifică chiar și sufletele mari.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa subliniază că sacrificiul, caritatea și asceza nu trebuie niciodată abandonate, deoarece sunt practici spirituale esențiale care purifică chiar și sufletele mari. Aceste acțiuni ajută la eliberarea de egoism, atașament și dorințe materiale, promovând astfel creșterea spirituală.

18-6

Toate aceste acțiuni trebuie îndeplinite fără atașament și fără dorința de roade. Ele trebuie îndeplinite ca o datorie, o, Pārtha. Aceasta este părerea Mea finală.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa explică faptul că sacrificiul, caritatea și asceza trebuie îndeplinite fără atașament și fără dorința de roade. Ele trebuie îndeplinite ca o datorie, fiind conștienți că aceste acțiuni sunt necesare pentru dezvoltarea spirituală și nu pentru obținerea de beneficii personale. Această abordare este părerea finală și neschimbătoare a lui Kṛṣṇa.

18-7

Datoriile prescrise nu trebuie niciodată abandonate. Dacă cineva își abandonează datoriile prescrise din iluzie, o astfel de renunțare se află în calitatea ignoranței.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa avertizează că datoriile prescrise care decurg din natura și statutul unei persoane în societate nu trebuie niciodată abandonate. Dacă cineva își abandonează datoriile din iluzie, fără a înțelege adevăratul lor sens, o astfel de renunțare corespunde calității ignoranței și nu duce la creștere spirituală.

18-8

Cel care renunță la datoria prescrisă considerând-o o corvoadă sau din teamă acționează în calitatea pasiunii. Acționând astfel, el nu obține niciodată rezultatul renunțării.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa explică faptul că renunțarea la datorie bazată pe teama de dificultăți sau disconfort corespunde calității pasiunii. O astfel de acțiune nu indică o renunțare spirituală autentică și nu oferă rezultatul așteptat – eliberarea. În schimb, leagă persoana și mai mult de lumea materială.

18-9

O, Arjuna, când o persoană își îndeplinește datoria prescrisă doar pentru că trebuie îndeplinită și renunță la orice asociere cu materia și cu roadele, renunțarea ei este în calitatea bunătății.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie adevărata renunțare, care este în calitatea bunătății. O persoană își îndeplinește datoria prescrisă fără nici o atașare, pur și simplu pentru că trebuie făcută, și renunță la orice asociere cu roadele. Această renunțare este altruistă și se bazează pe o conștiință spirituală pură.

18-10

Renunțătorul înțelept, stabilit în bunătate, care nu urăște munca neplăcută și nici nu este atașat de munca plăcută, nu se îndoiește cu privire la acțiune.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie calitățile unei persoane care a atins adevărata renunțare în calitatea bunătății. O astfel de persoană este înțeleaptă, nu urăște munca neplăcută și nu este atașată de munca plăcută. El este liber de îndoieli cu privire la modul corect de a acționa, deoarece acțiunile sale se bazează pe o conștiință spirituală pură și pe un simț al datoriei.

18-11

Într-adevăr, pentru o ființă întrupată, nu este posibil să renunțe complet la toate acțiunile. Dar cel care renunță la roadele acțiunii este cu adevărat renunțat.

Explicație: În acest verset, Krishna explică faptul că pentru o ființă întrupată, atâta timp cât se află în corpul fizic, nu este posibil să renunțe complet la toate acțiunile. Cu toate acestea, este posibil să renunțe la roadele acțiunii, adică la atașamentul față de rezultate. Cel care este capabil de acest lucru este considerat cu adevărat renunțat, deoarece motivația sa nu este orientată spre beneficiul personal, ci spre datoria spirituală.

18-12

Pentru cel care nu a renunțat, după moarte există trei feluri de roade – de dorit, nedorite și mixte. Dar cei care au renunțat nu trebuie să se bucure sau să sufere de astfel de rezultate.

Explicație: În acest verset, Krishna explică diferența dintre cei care nu au renunțat la roadele acțiunii și cei care au renunțat cu adevărat. O persoană care nu a renunțat experimentează după moarte trei feluri de roade – de dorit, nedorite și mixte, în funcție de acțiunile sale anterioare. Pe de altă parte, cei care au renunțat cu adevărat sunt liberi de aceste consecințe și nu mai experimentează nici plăcerile, nici suferințele asociate cu rezultatele acțiunii materiale.

18-13

O, Arjuna cu brațe puternice, conform Vedantei, pentru îndeplinirea oricărei acțiuni sunt necesare cinci cauze. Acum află-le de la Mine.

Explicație: În acest verset, Krishna începe să explice cele cinci cauze care sunt necesare pentru îndeplinirea oricărei acțiuni, conform filozofiei Vedanta. El îl îndeamnă pe Arjuna să asculte cu atenție pentru a înțelege aceste cauze, care îl vor ajuta să înțeleagă mai bine principiile acțiunii și renunțării.

18-14

Locul acțiunii (corpul), făptuitorul, diferitele simțuri, diferitele eforturi și, în cele din urmă, Sufletul Suprem – acestea sunt cele cinci cauze ale acțiunii.

Explicație: În acest verset, Krishna enumeră cele cinci cauze care sunt necesare pentru îndeplinirea oricărei acțiuni: corpul ca loc al acțiunii, făptuitorul (sufletul), diferitele simțuri, diferitele eforturi și strădanii și, în cele din urmă, Sufletul Suprem, care supraveghează totul și dă permisiunea. Acești cinci factori împreună determină rezultatul oricărei acțiuni.

18-15

Toate acțiunile pe care o persoană le face cu corpul, mintea sau vorbirea, care sunt corecte sau incorecte, sunt cauzate de aceste cinci cauze.

Explicație: În acest verset, Krishna explică faptul că toate acțiunile pe care o persoană le face cu corpul, mintea sau vorbirea, depind de cele cinci cauze menționate anterior. Indiferent dacă aceste acțiuni sunt corecte sau incorecte, toate sunt determinate de interacțiunea acestor cinci factori.

18-16

De aceea, cel care se consideră singurul făptuitor, fără a lua în considerare aceste cinci cauze, nu este inteligent și nu vede lucrurile așa cum sunt ele în realitate.

Explicație: În acest verset, Krishna subliniază că cel care se consideră singurul făptuitor și nu ia în considerare cele cinci cauze ale acțiunii nu este inteligent și nu vede lucrurile așa cum sunt ele în realitate. O astfel de persoană este vanitoasă și nu înțelege adevărata natură a acțiunii, deoarece nu este conștientă de faptul că în orice acțiune sunt implicați mulți factori, nu doar propria sa voință.

18-17

Cel care nu acționează din vanitate, a cărui inteligență nu este legată, chiar și ucigând în această lume, nu ucide. El nu este legat de consecințele acțiunilor sale.

Explicație: În acest verset, Krishna explică faptul că o persoană care acționează fără vanitate și a cărei inteligență nu este atașată de roadele acțiunii, rămâne liberă de consecințele acțiunii chiar dacă trebuie să ucidă pe cineva, de exemplu, îndeplinindu-și datoria pe câmpul de luptă. O astfel de persoană acționează fără egoism și este conștientă că nu este adevăratul făptuitor al acțiunii, ci doar un instrument în mâinile lui Dumnezeu.

18-18

Cunoașterea, obiectul cunoașterii și cunoscătorul sunt cei trei impulsuri ale acțiunii. Simțurile, lucrarea și făptuitorul sunt cele trei elemente constitutive ale acțiunii.

Explicație: În acest verset, Krishna explică cele trei impulsuri ale acțiunii – cunoașterea, obiectul cunoașterii și cunoscătorul, precum și cele trei elemente constitutive ale acțiunii – simțurile, lucrarea în sine și făptuitorul. Aceste șase elemente sunt strâns legate și determină natura și rezultatul oricărei acțiuni. Cunoașterea inspiră la acțiune, obiectul cunoașterii este ceea ce este vizată acțiunea, iar cunoscătorul este cel care efectuează acțiunea. La rândul lor, simțurile sunt instrumentele, lucrarea este acțiunea în sine, iar făptuitorul este cel care o efectuează.

18-19

Potrivit celor trei proprietăți ale naturii materiale, există și trei tipuri de cunoaștere, acțiune și făptuitor. Ascultă povestirea despre ele.

Explicație: În acest verset, Krishna explică că, conform celor trei proprietăți ale naturii materiale (bunătate, pasiune și ignoranță), există și trei tipuri de cunoaștere, acțiune și făptuitor. El îl îndeamnă pe Arjuna să asculte o explicație mai detaliată despre modul în care aceste proprietăți influențează cunoașterea, acțiunea și pe însuși făptuitorul.

18-20

Cunoașterea prin care o persoană vede în toate ființele o natură spirituală unică, indivizibilă, deși este împărțită în nenumărate părți, este cunoașterea în calitatea bunătății.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie cunoașterea corespunzătoare calității bunătății. O astfel de cunoaștere permite unei persoane să vadă o singură natură spirituală indivizibilă în toate ființele vii, în ciuda diversității lor externe și a diferențelor de formă. O persoană cu o astfel de cunoaștere este conștientă de unitatea spirituală a tuturor ființelor și de legătura lor cu Divinul.

18-21

Cunoașterea prin care o persoană vede că în diferite corpuri locuiesc diferite ființe vii este cunoașterea în calitatea pasiunii.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie cunoașterea corespunzătoare calității pasiunii. O astfel de cunoaștere permite să se vadă diferențele dintre ființele vii, subliniind că în fiecare corp locuiește un suflet diferit. Această cunoaștere este limitată, deoarece nu permite vederea unității spirituale a tuturor ființelor, ci se concentrează pe diferențele externe.

18-22

Și cunoașterea care face ca o persoană să se atașeze de un singur tip de muncă minor ca fiind singurul important, fără a înțelege adevărul, este cunoașterea în calitatea întunericului.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie cunoașterea corespunzătoare ignoranței sau calității întunericului. O astfel de cunoaștere este foarte limitată și restrânge orizontul unei persoane, făcând-o să se atașeze de un singur tip de muncă minor ca fiind singurul important, fără a înțelege adevărul și fără a vedea imaginea de ansamblu. Această cunoaștere se bazează pe ignoranță și obscuritate spirituală.

18-23

Dacă o acțiune care este o datorie este făcută fără atașament, fără dragoste sau ură, fără dorința de a obține roade, aceasta este în calitatea bunătății.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie acțiunea corespunzătoare calității bunătății. O astfel de acțiune este efectuată din datorie, fără atașament, fără emoții puternice, cum ar fi dragostea sau ura față de cineva, și fără dorința de a obține roade sau beneficii personale. Este altruistă și se bazează pe o conștiință spirituală a datoriei.

18-24

Dar acțiunea care este făcută cu mari eforturi pentru a satisface propriile dorințe și care provine dintr-un ego fals este numită acțiune în calitatea pasiunii.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie acțiunea corespunzătoare calității pasiunii. O astfel de acțiune este făcută cu mari eforturi și trudă pentru a satisface propriile dorințe și ambiții. Baza ei este un ego fals sau identificări de sine imaginare, care fac ca o persoană să se considere un corp și să acționeze pe baza dorințelor materiale.

18-25

Și acțiunea care este făcută în întuneric și ignoranță, fără a ține cont nici de instrucțiunile scripturilor, nici de consecințele viitoare, nici de violența sau daunele cauzate altora, este considerată o acțiune în calitatea ignoranței.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie acțiunea corespunzătoare ignoranței sau calității întunericului. O astfel de acțiune este făcută în ignoranță și întuneric, fără a ține cont nici de instrucțiunile scripturilor, nici de consecințele viitoare pentru sine și pentru alții. Este distructivă și este asociată cu violența și cauzarea de daune altora, deoarece se bazează pe o inconștiență spirituală completă.

18-26

Persoana care își îndeplinește datoria fără a se atașa de calitățile materiale, fără un ego fals, cu mare hotărâre și entuziasm, rămânând egală atât în caz de succes, cât și în caz de eșec, acționează în calitatea bunătății.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie o persoană care lucrează în calitatea bunătății. O astfel de persoană își îndeplinește datoria fără a se atașa de rezultat, fără egoism, cu mare hotărâre și entuziasm, menținându-și pacea și echilibrul atât în caz de succes, cât și în caz de eșec. Acțiunile sale se bazează pe o conștiință spirituală pură și pe îndeplinirea datoriei.

18-27

Făptuitorul care este atașat de acțiune și de roadele ei, dorește să se bucure de aceste roade, care este lacom, mereu invidios, necurat și care este influențat de bucurie și tristețe, acționează în calitatea pasiunii.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie o persoană care lucrează în calitatea pasiunii. Un astfel de făptuitor este atașat de acțiune și de roadele ei, dorește să se bucure de aceste roade, este lacom, invidios, necurat și supus unor emoții puternice – bucurie și tristețe. Acțiunile sale se bazează pe dorințe egoiste și pe obținerea de beneficii materiale.

18-28

Și făptuitorul care acționează întotdeauna în contradicție cu instrucțiunile scripturilor, care este materialist, încăpățânat, fraudulos și știe să insulte pe alții, care este leneș, mereu sumbru și amână totul, acționează în calitatea întunericului.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie o persoană care lucrează în ignoranță sau calitatea întunericului. Un astfel de făptuitor acționează întotdeauna în contradicție cu instrucțiunile scripturilor, este materialist, încăpățânat, fraudulos și știe să insulte pe alții. Este leneș, mereu sumbru, pesimist și amână totul pe mai târziu. Acțiunile sale se bazează pe ignoranță și obscuritate spirituală.

18-29

O, cuceritor al bogățiilor, acum, te rog ascultă cum Îți voi descrie în detaliu cele trei tipuri de inteligență și hotărâre, conform celor trei calități ale naturii materiale.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa îl îndeamnă pe Arjuna să asculte o explicație mai detaliată despre cum inteligența și hotărârea se manifestă în trei moduri diferite, conform celor trei calități ale naturii materiale – bunătatea, pasiunea și ignoranța. Această înțelegere va ajuta la o mai bună înțelegere a diversității acțiunilor și motivațiilor umane.

18-30

O, Pārtha, inteligența care permite înțelegerea a ceea ce trebuie făcut și ce nu trebuie făcut, de ce trebuie să ne temem și de ce nu trebuie să ne temem, ce leagă și ce eliberează, este în calitatea bunătății.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa descrie inteligența corespunzătoare calității bunătății. O astfel de inteligență ajută o persoană să distingă clar ce trebuie făcut și ce nu trebuie făcut, de ce trebuie să ne temem și de ce nu trebuie să ne temem, ce leagă și ce eliberează. Inteligența aflată în calitatea bunătății este pură, armonioasă și orientată spre înțelegerea spirituală.

18-31

O, Pārtha, inteligența care nu poate distinge între datorie și ceea ce nu este datorie, între ceea ce trebuie făcut și ceea ce nu trebuie făcut, este în calitatea pasiunii.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa descrie inteligența corespunzătoare calității pasiunii. O astfel de inteligență nu poate distinge clar datoria de ceea ce nu este datorie și nu permite unei persoane să înțeleagă cu precizie ce trebuie făcut și ce nu trebuie făcut. Inteligența influențată de pasiune este instabilă, contradictorie și orientată spre satisfacerea dorințelor materiale.

18-32

Inteligența care, sub influența întunericului și a iluziilor, consideră neadevărul ca adevăr și adevărul ca neadevăr și care tinde mereu spre partea greșită, o, Pārtha, este în calitatea ignoranței.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa descrie inteligența corespunzătoare calității ignoranței sau a întunericului. O astfel de inteligență este complet întunecată și înșelătoare, considerând neadevărul ca adevăr și invers. Ea tinde mereu spre partea greșită, deoarece nu poate distinge realitatea de iluzie și se află într-o stare de ignoranță spirituală.

18-33

O, Pārtha, hotărârea neclintită, care este menținută printr-o practică constantă a puterii divine, care astfel controlează activitățile minții, ale vieții și ale simțurilor, este în calitatea bunătății.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa descrie hotărârea corespunzătoare calității bunătății. O astfel de hotărâre este neclintită și este menținută printr-o practică constantă a puterii divine, care ajută la controlul activităților minții, ale forței vitale și ale simțurilor. Această hotărâre este orientată spre un scop spiritual și ajută la menținerea păcii și echilibrului interior.

18-34

Dar hotărârea cu care o persoană aspiră la fructele acțiunii, o, Arjuna, pentru a obține plăceri, este în calitatea pasiunii.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa descrie hotărârea corespunzătoare calității pasiunii. O astfel de hotărâre este orientată spre obținerea fructelor acțiunii, iar o persoană cu o astfel de hotărâre acționează pentru a obține rezultate materiale și pentru a obține beneficii personale. Această hotărâre este legată de dorințe și atașamente, nu este cu adevărat spirituală.

18-35

Și acea hotărâre care nu permite ridicarea deasupra visării, temerilor, tristeții, dispoziției sumbre și iluziilor – o astfel de hotărâre nebună, o, Pārtha, este în calitatea întunericului.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa descrie hotărârea corespunzătoare calității ignoranței sau a întunericului. O astfel de hotărâre este asociată cu visarea, temerile, tristețea, dispoziția sumbră și iluziile. Nu permite unei persoane să se ridice deasupra concepțiilor limitative și a emoțiilor negative și este nebună, deoarece se bazează pe ignoranță și întuneric spiritual.

18-36

O, cel mai bun dintre Bharatași, acum ascultă de la Mine despre cele trei tipuri de fericire de care se bucură sufletul condiționat și care îi permit să se elibereze de toate suferințele.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa îl îndeamnă pe Arjuna să asculte explicația Sa despre cele trei tipuri de fericire pe care le poate experimenta sufletul, aflându-se în lumea materială. Această fericire depinde de ce calități influențează sufletul și poate duce la încetarea suferințelor și la eliberare.

18-37

Fericirea care la început este ca un venin, dar la sfârșit ca o băutură a nemuririi și care trezește o persoană la realizarea de sine, este în calitatea bunătății.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa descrie fericirea corespunzătoare calității bunătății. O astfel de fericire poate părea neplăcută la început, ca un venin, deoarece necesită renunțarea la dorințele și atașamentele obișnuite. Cu toate acestea, la sfârșit, oferă o satisfacție și o eliberare adevărată, ca o băutură a nemuririi, și ajută o persoană să-și trezească adevărata natură spirituală, conducând la realizarea de sine.

18-38

Fericirea care provine din contactul simțurilor cu obiectele lor și care la început pare o băutură, dar la sfârșit devine un venin, corespunde calității pasiunii.

Explicație: În acest verset, Kṛṣṇa descrie fericirea corespunzătoare calității pasiunii, care provine din contactul simțurilor cu obiectele lor, adică din plăcerile senzoriale, și la început pare foarte plăcută, ca un nectar, dar la sfârșit devine un venin, deoarece creează atașament, suferință și dependență de circumstanțele externe, iar această fericire este temporară și iluzorie.

18-39

Iar fericirea oarbă la auto-realizare, care este iluzorie de la început până la sfârșit și care provine din somn, lene și înșelăciune, corespunde calității ignoranței.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie fericirea corespunzătoare ignoranței sau întunericului, care este oarbă la auto-realizare și la valorile spirituale, este iluzorie de la început până la sfârșit și provine din somn, lene și înșelăciune, iar această fericire este iluzorie și duce la degradare spirituală, deoarece se bazează pe ignoranță și inerție.

18-40

Nu există nicio ființă, nici pe Pământ, nici în ceruri printre zei, care să fie liberă de aceste trei calități ale naturii (calități ale caracterului).

Explicație: În acest verset, Krishna explică faptul că cele trei calități ale naturii sau calități ale caracterului – bunătatea, pasiunea și ignoranța – sunt prezente în toate ființele și nimeni nu este liber de influența lor, nici oamenii, nici zeii. Aceste calități formează baza existenței materiale, iar toate ființele vii, indiferent de statutul lor, sunt sub influența lor, și că doar depășind aceste calități, omul poate atinge eliberarea de legăturile lumii materiale. • Nu există nicio ființă care să fie liberă de calitățile caracterului: Acest verset indică faptul că toate ființele – atât pe Pământ, cât și în ceruri, inclusiv ființele divine – sunt supuse influenței acestor trei guṇa. Aceste calități ale caracterului formează baza existenței materiale, iar toate ființele vii, indiferent de statutul lor, sunt sub influența lor. • Trei calități ale naturii sau calități ale caracterului: Bunătatea, pasiunea și ignoranța determină comportamentul, gândurile și acțiunile fiecărei ființe. Aceste calități influențează modul în care o persoană percepe lumea, cum acționează și cum se dezvoltă spiritual. Chiar și zeii, care sunt superiori oamenilor, nu sunt complet liberi de influența acestor calități. • Limitările tuturor ființelor în lumea materială: Krishna explică faptul că, atâta timp cât o ființă se află în lumea materială, este supusă influenței acestor calități. Doar depășind aceste calități, omul poate atinge eliberarea de legăturile lumii materiale.

18-41

Brahmani, kshatriya, vaișya și shudra se deosebesc prin calitățile inerente naturii lor și care provin din cele trei calități ale naturii materiale.

Explicație: În acest verset, Krishna explică faptul că împărțirea societății în patru grupuri sau ocupații – brahmani (preoți și profesori), kshatriya (conducători și războinici), vaișya (negustori și fermieri) și shudra (muncitori și servitori) – nu este artificială, ci se bazează pe calitățile fiecărui grup, care derivă din cele trei calități ale naturii materiale. Fiecare grup are înclinații și îndatoriri naturale care corespund naturii sale interioare.

18-42

Pacea, autocontrolul, asceza, puritatea, răbdarea, onestitatea, cunoașterea, înțelepciunea și religiozitatea – acestea sunt calitățile naturale care caracterizează munca brahmanilor.

Explicație: În acest verset, Krishna enumeră calitățile care caracterizează brahmanii – grupul spiritual și intelectual al societății. Datoria brahmanilor este să studieze scripturile sfinte, să efectueze ritualuri religioase, să ofere îndrumare spirituală și să trăiască în conformitate cu principii morale înalte.

18-43

Curajul, puterea, hotărârea, iscusința, vitejia în luptă, generozitatea și capacitatea de a conduce sunt calitățile și îndatoririle naturale ale kshatriya.

Explicație: În acest verset, Krishna descrie calitățile și îndatoririle kshatriya (conducători și războinici) care derivă din natura lor. Aceste îndatoriri se bazează pe curaj, putere și abilități de conducere, care sunt necesare pentru a proteja societatea și a menține dreptatea. • Curajul și puterea: Kshatriya trebuie să fie curajoși și îndrăzneți pentru a proteja societatea și a lupta pentru dreptate. Ei trebuie să fie înzestrați cu putere fizică și mentală care să le permită să îndure dificultățile. • Hotărârea și iscusința: Kshatriya trebuie să fie hotărâți și iscusiți pentru a lua decizii rapide și înțelepte atât în ​​luptă, cât și în guvernarea societății. Această calitate este esențială pentru a conduce și proteja cu succes societatea. • Vitejia în luptă: Kshatriya nu trebuie să fugă niciodată de luptă, trebuie să fie gata să înfrunte inamicul și să apere dreptatea chiar și cu prețul vieții lor. Curajul și hotărârea sunt esențiale în caracterul lor. • Generozitatea și capacitatea de a conduce: Kshatriya trebuie să fie generoși, să-și împărtășească resursele cu alții și să aibă grijă de bunăstarea societății. De asemenea, trebuie să aibă abilități de conducere, deoarece ei conduc și protejează societatea cu dreptate și înțelepciune.

18-44

Agricultura, protejarea vacilor și comerțul sunt o ocupație naturală pentru vaișya, iar pentru shudra este natural să facă muncă fizică și să-i servească pe alții.

Explicație: În acest verset, Krishna menționează îndatoririle vaișya și shudra. Vaișya se ocupă cu agricultura, protejarea vacilor și comerțul, având grijă de bunăstarea economică a societății. Shudra efectuează muncă fizică și îi servește pe alții, oferind sprijin practic și ajutor. Aceste îndatoriri corespund înclinațiilor și abilităților naturale ale fiecărui grup.

18-45

Când o persoană este dedicată îndatoririlor sale, ea atinge perfecțiunea. Acum ascultă de la Mine cum se poate atinge perfecțiunea prin îndeplinirea sarcinilor tale.

Explicație: În acest verset, Krishna explică faptul că perfecțiunea și dezvoltarea spirituală sunt atinse prin îndeplinirea îndatoririlor cu dăruire și hotărâre. O persoană trebuie să se dedice îndatoririlor sale și să lucreze în conformitate cu natura sa pentru a atinge perfecțiunea și că orice muncă, dacă este făcută cu responsabilitate și sârguință, poate duce la creștere spirituală. • Dedicarea îndatoririlor proprii: Fiecare persoană poate atinge perfecțiunea dacă se dedică pe deplin sarcinilor și îndatoririlor sale. Aceasta înseamnă că orice muncă, dacă este făcută cu responsabilitate și sârguință, poate duce la creștere spirituală. • Atingerea perfecțiunii: Perfecțiunea pe care Krishna o menționează aici nu înseamnă doar succes material, ci și creștere spirituală și dezvoltare interioară. Când o persoană își acceptă rolul în viață și își îndeplinește îndatoririle cu o atitudine conștientă, se apropie de perfecțiunea spirituală. • Ascultă cum să o atingi: Krishna indică faptul că există o modalitate de a atinge perfecțiunea prin munca proprie și se pregătește să explice cum este posibil acest lucru. Acest verset servește drept introducere pentru instrucțiunile viitoare despre cum îndatoririle zilnice pot deveni o cale către creșterea spirituală.

18-46

Adorând pe Cel de la care provin toate ființele și care este omniprezent, o persoană, îndeplinindu-și datoria, poate atinge perfecțiunea.

Explicație: În acest verset, Krishna indică faptul că o persoană poate atinge perfecțiunea îndeplinindu-și datoria și adorând pe Dumnezeu, de la care provin toate ființele și care este omniprezent. Aceasta înseamnă că, îndeplinindu-și îndatoririle cu conștientizarea că Dumnezeu este prezent în toate acțiunile, o persoană poate atinge perfecțiunea spirituală.

18-47

Este mai bine să-ți îndeplinești propria datorie, chiar dacă imperfect, decât să îndeplinești bine datoria altuia. Îndeplinind o datorie care corespunde propriei naturi, o persoană nu va acumula niciodată păcat.

Explicație: În acest verset, Krishna subliniază că este mai bine să-ți îndeplinești propria datorie, chiar dacă imperfect, decât să îndeplinești bine datoria altcuiva. Fiecare persoană are propria natură individuală și datoria corespunzătoare, iar urmând propria cale, o persoană nu comite păcat, adică nu acționează în contradicție cu propria sa esență și cu voința Divină.

18-48

În fiecare acțiune există defecte, la fel cum focul este acoperit de fum. De aceea, o, fiul lui Kunti, nimeni nu ar trebui să abandoneze munca care corespunde naturii sale înnăscute, chiar dacă această muncă are defecte.

Explicație: În acest verset, Krishna explică faptul că în fiecare acțiune, chiar și în cea mai bună, există defecte, la fel cum focul este întotdeauna însoțit de fum. Prin urmare, nimeni nu ar trebui să abandoneze munca care corespunde naturii sale înnăscute, chiar dacă această muncă are defecte, deoarece este important să-ți îndeplinești datoria în conformitate cu propria natură, mai degrabă decât să cauți o acțiune ideală, dar imperfectă.

18-49

Cel care este capabil să se controleze, s-a eliberat de atașament și nu ține cont de bunurile materiale, poate, renunțând la tot, să atingă cel mai înalt grad de perfecțiune – eliberarea de consecințele acțiunilor.

Explicație: În acest verset, Krișna descrie calea către cel mai înalt grad de perfecțiune – eliberarea de consecințele acțiunilor, sau karma. Cel care este capabil să se controleze, s-a eliberat de atașamentul față de plăcerile și dorințele materiale, poate, renunțând la tot, adică la acțiunea egoistă, să atingă această stare, și că o astfel de renunțare nu este pasivitate, ci o acțiune conștientă fără atașament față de rezultat.

18-50

O, fiul lui Kunti, află de la Mine cum, atingând această perfecțiune, se poate ajunge la Adevărul Suprem, la conștiința Divină, care este cea mai înaltă cale a cunoașterii – îți voi povesti pe scurt despre asta acum.

Explicație: În acest verset, Krișna îl invită pe Arjuna să afle cum, atingând gradul de perfecțiune descris anterior, se poate ajunge la Adevărul Suprem, la conștiința Divină. El va povesti pe scurt despre această cea mai înaltă cale a cunoașterii, care duce la eliberarea spirituală și la unitatea cu Divinul.

18-51

Purificându-și intelectul și controlând cu hotărâre mintea, renunțând la satisfacerea simțurilor, eliberându-se de atașament și ură.

Explicație: În acest verset, Krișna începe să explice calea către atingerea conștiinței Divine. Aceasta începe cu purificarea intelectului de concepții greșite și atașamente, cu controlul hotărât al minții, renunțarea la satisfacerea simțurilor, care leagă sufletul de lumea materială, și eliberarea de atașament și ură, care sunt manifestări ale unei conștiințe dualiste, egoiste.

18-52

Trăind retras, mâncând puțin, controlându-și corpul, mintea și vorbirea, cufundându-se mereu în contemplație, fiind într-o stare de non-atașament.

Explicație: În acest verset, Krișna continuă să explice calea către atingerea conștiinței Divine. Aceasta include trăirea retrasă pentru a evita distragerile inutile, mâncarea moderată, controlul corpului, minții și vorbirii, scufundarea constantă în contemplația spirituală și menținerea unei stări de non-atașament, ceea ce înseamnă libertatea de dorințele și legăturile materiale.

18-53

Și, eliberându-se de ego fals, putere falsă, mândrie falsă, poftă, furie, acceptarea lucrurilor neadevărate, de sentimentul de posesie, de înșelăciune, devenind pașnic – un astfel de om s-a ridicat, fără îndoială, la nivelul de conștientizare de sine.

Explicație: În acest verset, Krișna termină de explicat calitățile și stările necesare pentru a atinge conștiința Divină. O persoană trebuie să se elibereze de ego fals, putere falsă și mândrie, de poftă, furie și acceptarea eronată a lucrurilor materiale. Trebuie să se elibereze de sentimentul de posesie și să devină pașnică. Un astfel de om s-a ridicat, fără îndoială, la nivelul de conștientizare de sine ca un suflet spiritual etern.

18-54

Cel care se află în această stare transcendentală, atinge imediat Adevărul Suprem. Nu se întristează niciodată și nu dorește să obțină nimic. Este echilibrat față de toate ființele vii. În această stare, el atinge slujirea spirituală pură față de Mine.

Explicație: În acest verset, Krișna descrie starea atinsă de o persoană care s-a ridicat la nivelul transcendental. El atinge imediat Adevărul Suprem, adică conștiința Divină, nu se întristează niciodată și nu dorește să obțină nimic, deoarece este complet mulțumit în existența spirituală, și este echilibrat față de toate ființele vii, deoarece vede în ele scânteia spirituală. În această stare, el atinge slujirea spirituală pură față de Dumnezeu, care este cel mai înalt scop al vieții spirituale.

18-55

Pe Mine, ca Persoana Supremă, Mă poți cunoaște numai prin slujire spirituală. Când o persoană, datorită unei astfel de devotamente, Mă conștientizează pe deplin, poate intra în Împărăția Divină.

Explicație: În acest verset, Krișna subliniază că El, ca Persoană Supremă, poate fi cunoscut doar prin slujire spirituală devotată, care este calea iubirii și a predării. Datorită acestei devoțiuni și slujiri, o persoană îl conștientizează pe deplin pe Krișna și poate intra în Împărăția Divină, adică să atingă eliberarea spirituală și unitatea cu Dumnezeu.

18-56

Deși purul Meu adorator este implicat în cele mai diverse activități, sub protecția Mea, prin harul Meu, el atinge lăcașul veșnic și indestructibil.

Explicație: În acest verset, Krișna afirmă că, chiar dacă purul Său adorator este implicat în cele mai diverse activități lumești, el, prin protecția și harul lui Krișna, atinge lăcașul spiritual veșnic și indestructibil. Aceasta înseamnă că slujirea spirituală adevărată și încrederea în Dumnezeu permit atingerea eliberării indiferent de acțiunile exterioare.

18-57

În toate acțiunile, pur și simplu bazează-te pe Mine și acționează mereu sub protecția Mea. În această slujire devotată, fii pe deplin conștient de Mine.

Explicație: În acest verset, Krișna îl îndeamnă pe Arjuna și pe toți oamenii să se bazeze pe deplin pe El în toate acțiunile și să acționeze mereu sub protecția Sa, adică cu conștiința că Dumnezeu este adevăratul făptuitor și beneficiar al tuturor acțiunilor. O astfel de slujire plină de încredere înseamnă conștientizarea deplină a lui Dumnezeu și acționarea conform voinței Sale.

18-58

Dacă Mă vei conștientiza, prin harul Meu vei depăși toate obstacolele existenței limitate. Cu toate acestea, dacă nu vei acționa cu o astfel de conștiință, ci cu un ego fals, neascultându-Mă, vei fi pierdut.

Explicație: În acest verset, Krișna indică clar consecințele care apar dacă o persoană îl conștientizează pe Dumnezeu sau acționează în conformitate cu un ego fals. Dacă o persoană îl conștientizează pe Krișna și acționează cu predare față de El, atunci, prin harul lui Krișna, va depăși toate obstacolele existenței materiale limitate, dar, dacă o persoană acționează cu un ego fals, neascultând instrucțiunile lui Krișna, va fi pierdută, adică va rămâne sub puterea suferințelor lumii materiale.

18-59

Dacă nu vei accepta instrucțiunile Mele și nu vei lupta, atunci vei acționa greșit. Cu natura ta vei fi implicat în luptă.

Explicație: În acest verset, Krishna îl avertizează pe Arjuna că, refuzând să urmeze instrucțiunile lui Krishna și să nu participe la luptă, va acționa greșit. Natura lui Arjuna ca kshatriya (războinic) îl va obliga oricum să se implice în luptă, deoarece acesta este datoria și soarta sa, și că, refuzând datoria sa, Arjuna va intra în contradicție cu natura sa și cu voința Divină.

18-60

O, fiul lui Kuntī (Arjuna)! Ești legat de caracterul și obligațiile tale. Chiar dacă în prezent, din cauza iluziei, nu vrei să le îndeplinești, în cele din urmă le vei face, chiar împotriva voinței tale.

Explicație: În acest verset, Krishna explică modul în care natura și caracterul unei persoane îi vor determina acțiunile, indiferent de dorințele și iluziile sale. Arjuna este legat de caracterul și obligațiile sale ca kshatriya și, chiar dacă în prezent, din cauza iluziei, nu vrea să le îndeplinească, în cele din urmă le va face, chiar împotriva voinței sale, deoarece aceasta este natura sa înnăscută. • Legat de natura sa: Caracterul, calitățile și abilitățile naturale ale unei persoane decurg din natura sa, care s-a format de-a lungul multor cicluri de viață. Fiecare persoană este determinată de trăsăturile sale de caracter, care îi determină acțiunile și obligațiile în această viață. • Acțiunea este inevitabilă: Omul este legat de obligațiile și acțiunile sale, care decurg din caracterul și natura sa. El nu poate renunța complet la ele, deoarece sunt inevitabile. Chiar dacă o persoană încearcă să evite obligațiile sale, natura sa o va obliga în cele din urmă să acționeze. • Iluzie și lipsă de dorință: Iluzia este o stare a minții în care o persoană nu înțelege adevărata realitate. Îndoielile și lipsa de dorință a lui Arjuna de a lupta decurg din confuzia și iluzia sa. Cu toate acestea, chiar și în această stare, el nu poate evita datoria sa. • Acțiune împotriva voinței sale: Chiar dacă o persoană refuză cu reticență să-și îndeplinească obligațiile, natura și soarta sa o vor obliga în cele din urmă să acționeze în conformitate cu obligațiile sale. Natura este mai puternică decât dorința omului și ea îi va determina acțiunile.

18-61

Cel Preaînalt Domn se află în inima fiecăruia, o, Arjuna, și conduce pașii tuturor ființelor care se află în mecanismul materiei.

Explicație: În acest verset, Krishna dezvăluie că Cel Preaînalt Domn, Dumnezeu, se află în inima fiecăruia ca Suflet Suprem și conduce pașii tuturor ființelor vii care se află în lumea materială. Ființele vii sunt ca niște marionete în mecanismul naturii materiale, iar Dumnezeu este cel care le îndrumă și le determină soarta.

18-62

O, urmaș al lui Bharata, predă-te Lui în totalitate. Cu harul Său, vei atinge pacea transcendentală și locuința supremă, eternă.

Explicație: În acest verset, Krishna îl îndeamnă pe Arjuna să se predea complet lui Dumnezeu, care sălășluiește în inima sa. Prin harul lui Dumnezeu, Arjuna va putea atinge pacea transcendentală, care este liberă de suferințele lumii materiale, și locuința spirituală supremă, eternă, care este o stare de eliberare spirituală și împlinire.

18-63

Astfel, ți-am explicat cunoașterea care este și mai secretă. Cugetă la ea și acționează cum dorești.

Explicație: În acest verset, Krishna își încheie învățăturile, dezvăluindu-i lui Arjuna cunoștințe care sunt și mai secrete, adică cele mai importante și esențiale revelații spirituale. El îl îndeamnă pe Arjuna să cugete cu atenție la tot ceea ce a auzit și apoi să acționeze conform voinței sale libere, asumându-și responsabilitatea pentru alegerile sale.

18-64

Deoarece ești prietenul Meu foarte drag, îți voi dezvălui cele mai secrete cunoștințe. Ascultă-le de la Mine, deoarece este spre binele tău.

Explicație: În acest verset, Krishna subliniază încă o dată dragostea Sa pentru Arjuna, explicând că îi va dezvălui lui Arjuna cele mai secrete cunoștințe, care sunt menite spre binele lui Arjuna. Această dragoste și grijă pentru bunăstarea spirituală a lui Arjuna este motivul pentru care Krishna împărtășește revelații spirituale atât de profunde.

18-65

Gândește-te mereu la Mine, devino adoratorul Meu, venerează-Mă și prosternează-te în fața Mea. Astfel, cu siguranță vei ajunge la Mine. Îți promit asta, deoarece ești prietenul Meu drag.

Explicație: În acest verset, Krishna îi reamintește încă o dată lui Arjuna despre esența serviciului devotat - să se gândească mereu la Dumnezeu, să devină adoratorul Său, să-L venereze și să se prosterneze în fața Sa. O astfel de cale spirituală, bazată pe iubire și supunere, garantează că omul va ajunge la Dumnezeu. Krishna subliniază în mod special acest lucru, deoarece Arjuna este prietenul Său drag.

18-66

Abandonează toate celelalte datorii și caută refugiu doar în Mine. Te voi elibera de toate păcatele, așa că nu te întrista și nu te îngrijora.

Explicație: Acest verset este instrucțiunea principală a lui Krishna și un apel la încredere completă și predare lui Dumnezeu: • Abandonează toate datoriile: Krishna îl îndeamnă pe Arjuna să se elibereze de toate datoriile legate de normele sociale și religioase. Aceasta nu înseamnă ignorarea principiilor morale, ci mai degrabă o invitație de a înceta să se mai identifice cu datoriile exterioare și de a-și dedica complet viața lui Dumnezeu. Cuvântul folosit în original este „dharmas”, care înseamnă nu doar datorii, ci și religii, dreptate și alte principii. Prin urmare, această frază ar putea fi tradusă și ca „Abandonează toate formele de religie” sau „Abandonează toate celelalte forme de dreptate”. Acest lucru ar ajuta la o mai bună înțelegere a sensului profund al propoziției, care îndeamnă la încredere deplină în Dumnezeu, depășind ritualurile externe și normele sociale. • Caută refugiu doar în Mine: Krishna îi îndeamnă pe Arjuna și pe toți adepții să se dedice doar lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă încredere deplină, credință și încredere în îndrumarea lui Dumnezeu. O persoană nu mai trebuie să-și facă griji cu privire la datoriile sau dificultățile sale dacă se încrede pe deplin în Dumnezeu și urmează instrucțiunile Sale. • Te voi elibera de toate păcatele: Krishna promite că, dacă o persoană se va dărui lui Dumnezeu, Dumnezeu o va elibera de toate păcatele și consecințele. Aceasta înseamnă că încrederea în Dumnezeu purifică acțiunile unei persoane și o eliberează spiritual de suferințele și atașamentele materiale. • Nu te întrista: Krishna îl liniștește pe Arjuna și pe toți adepții, astfel încât să nu se întristeze sau să se îngrijoreze. Încrederea deplină în Dumnezeu oferă pace și siguranță, deoarece Dumnezeu este întotdeauna prezent și îi protejează pe cei care se încred în El.

18-67

Aceste cunoștințe secrete nu trebuie explicate celor care nu s-au dedicat ascezei, nu sunt credincioși, nu se ocupă cu serviciul devotat sau celor care Mă invidiază.

Explicație: În acest verset, Krishna indică cui nu trebuie explicate aceste cunoștințe profund spirituale și secrete. Ele nu sunt destinate celor care nu s-au dedicat practicii spirituale (ascezei), care nu sunt credincioși lui Dumnezeu, nu se ocupă cu serviciul devotat sau îi invidiază pe Dumnezeu și pe oamenii avansați spiritual, și că aceste cunoștințe trebuie transmise doar celor care sunt gata să le primească cu o inimă și o minte deschisă.

18-68

Celui care predă acest secret suprem adoratorilor Mei i se garantează un serviciu devotat pur și, în cele din urmă, se va întoarce cu siguranță la Mine.

Explicație: În acest verset, Krishna promite că cel care predă acest secret suprem, adică învățătura Bhagavadgitei, adepților Săi, va atinge cu siguranță un serviciu devotat pur și, în cele din urmă, se va întoarce la Dumnezeu, în lumea spirituală. Acest serviciu, de răspândire a cunoștințelor spirituale, este foarte apreciat și duce la eliberarea spirituală.

18-69

În această lume nu există niciun slujitor care să-Mi fie mai drag decât el și nu va exista niciodată unul mai drag.

Explicație: În acest verset, Krișna subliniază încă o dată cât de mult îi prețuiește pe cei care răspândesc cunoștințele spirituale. În această lume nu există niciun slujitor care să-I fie mai drag decât cel care predă învățătura Bhagavad-gitei altora și că Krișna asigură că nu va exista niciodată cineva care să-I fie mai drag decât un astfel de om.

18-70

Și Eu declar că cel care va studia această sfântă noastră conversație Mă va adora cu propria sa inteligență.

Explicație: În acest verset, Krișna declară că cel care va studia această sfântă conversație, adică Bhagavad-gita, Îl va adora cu propria sa inteligență. Studiul Bhagavad-gitei este o formă de cult spiritual care permite unei persoane să se apropie de Dumnezeu cu ajutorul inteligenței și al înțelegerii și că această acțiune este foarte apreciată pe calea spirituală.

18-71

Și cel care va asculta cu credință și fără invidie se va elibera de consecințele păcatelor și va ajunge pe planetele favorabile în care locuiesc cei drepți.

Explicație: În acest verset, Krișna subliniază importanța credinței și a deschiderii în ascultarea învățăturilor Bhagavad-gitei. Persoana care va asculta această învățătură cu credință și fără invidie se va elibera de consecințele păcatelor sale anterioare și va ajunge pe planetele favorabile în care locuiesc sufletele drepte și dezvoltate spiritual și că chiar și simpla ascultare cu o inimă deschisă poate aduce mari beneficii spirituale.

18-72

O, Partha, o, cuceritor al bogățiilor, M-ai ascultat cu atenție? Și necunoașterea și iluziile tale sunt acum risipite?

Explicație: În acest verset, Krișna îi pune o întrebare de control lui Arjuna pentru a se asigura că Arjuna a ascultat și a înțeles cu atenție întreaga învățătură. El întreabă dacă necunoașterea și iluziile lui Arjuna au fost risipite, adică dacă Arjuna s-a eliberat de îndoielile sale și a dobândit o înțelegere spirituală clară.

18-73

Arjuna a spus: Confuzia mea a dispărut și mi-am recăpătat memoria prin harul Tău, o, Achyuta (Krișna). Acum sunt liber de îndoieli și sunt gata să îndeplinesc instrucțiunile Tale.

Explicație: Acest verset demonstrează modul în care învățăturile spirituale sunt capabile să risipească confuzia și îndoielile dacă o persoană ascultă cu credință și cu o minte deschisă. Arjuna afirmă că confuzia sa a dispărut, că și-a recăpătat memoria și că acum, datorită harului lui Krișna, este liber de îndoieli și gata să îndeplinească instrucțiunile lui Krișna. Trezirea spirituală vine întotdeauna cu ajutorul harului Divin și, atunci când o persoană este liberă de îndoieli, poate acționa cu încredere și cu un scop.

18-74

Sanjaya a spus: Astfel am auzit această minunată conversație dintre două suflete mărețe – Vasudeva (Krișna) și Partha (Arjuna). Și atât de minunate sunt mesajele lui Krișna, încât mi se ridică părul pe mine.

Explicație: În acest verset, Sanjaya, care este naratorul, își exprimă venerația și admirația pentru conversația tocmai auzită dintre Krișna și Arjuna. Această conversație a fost atât de minunată și înălțătoare spiritual, încât i se ridică părul, adică simte o profundă emoție spirituală, și că acest verset arată impactul puternic al învățăturii Bhagavad-gitei asupra ascultătorului.

18-75

Prin harul lui Vyasadeva, am auzit aceste învățături foarte misterioase și transcendente direct de la stăpânul înțelepciunii spirituale, Krișna, care însuși i le-a explicat lui Arjuna.

Explicație: În acest verset, Sanjaya își exprimă recunoștința față de Vyasadeva, care, prin puterea sa spirituală, i-a permis lui Sanjaya să audă această învățătură foarte misterioasă și transcendentală pe care Krișna, stăpânul înțelepciunii spirituale, însuși i-a explicat-o lui Arjuna. Sanjaya își dă seama că aceasta este o oportunitate unică de a auzi revelația Divină direct din gura lui Dumnezeu.

18-76

O, stăpâne, amintindu-mi iar și iar această minunată și sfântă conversație dintre Krișna și Arjuna, mă bucur și în fiecare clipă sunt cuprins de emoție.

Explicație: În acest verset, Sanjaya își exprimă emoțiile profunde pe care le simte amintindu-și minunata și sfânta conversație dintre Krișna și Arjuna. De fiecare dată când își amintește această conversație, se bucură și simte o emoție spirituală și că acest lucru arată că învățătura Bhagavad-gitei are un impact de lungă durată și puternic asupra conștiinței ascultătorului.

18-77

O, stăpâne, când îmi amintesc de forma miraculoasă a lui Krișna, sunt cuprins de o uimire și mai mare și mă bucur din nou.

Explicație: În acest verset, Sanjaya își amintește nu doar conținutul conversației, ci și forma cosmică miraculoasă a lui Krișna, pe care Krișna i-a dezvăluit-o lui Arjuna. Această amintire provoacă o uimire și o bucurie spirituală și mai mare în Sanjaya și că acest lucru indică măreția și frumusețea manifestării divine a lui Krișna, care lasă o impresie de neșters asupra observatorului.

18-78

Oriunde se află Krișna, Domnul tuturor învățătorilor spirituali, și oriunde se află Arjuna, marele arcaș, acolo va fi cu siguranță și măreție, victorie, putere neobișnuită și moralitate. Aceasta este opinia mea.

Explicație: În acest verset, Sanjaya își exprimă convingerea că, oriunde se află Krișna, Domnul tuturor învățătorilor spirituali, și Arjuna, marele arcaș, acolo va fi cu siguranță și măreție, victorie, putere neobișnuită și moralitate. Aceasta înseamnă că prezența divină și urmarea loială a principiilor spirituale garantează prosperitatea și dreptatea și că acest verset încheie Bhagavad-gita cu convingerea victoriei puterii și dreptății lui Dumnezeu.